《心说》
张继先
夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。
心，是一切事物的根本，是人体九窍的主宰，是决定生死的关键，是善恶产生的根源，它和天地一同存在，是精神意识的主宰者。
或曰：真君以其帅长于一体也。或曰：真常以其越古今而不坏也。或曰：真如以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，舍之则莫知其所。
【译文】
有人称它为“真君”，因为它因为它是统摄身心的主宰；有人称它为“真常”，因为它超越时空永恒不灭；有人称它为“真如”，因为它寂静澄明亘古不变。运用它时能充塞天地宇宙，放下它时又不知其隐于何处。
其大无外，则宇宙在其问，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以像求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自有也。
它广阔到没有外界，整个宇宙都包含在其中，与浩瀚的太空合为一体。它微小到没有内核，能渗入秋天毫毛的末端，却不能用具体形象来追寻。这就是我所说的我们每个人的本心，是在天地未开、时间尚未开始的遥远劫初之前，就已经本来具足的存在。
然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚。不可以智知，不可以识识。强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？
那么它究竟是什么东西呢？它幽深莫测，模糊不清。无法用智力去理解，无法用意识去辨认。勉强把它称作'道'，勉强把它称作'神'，勉强把它称作'心'，不过就是这样罢了。由此看来，它难道不宏大吗？难道不珍贵吗？
然而轮迥于三界，出入于生死，而不能自已者，何也？盖一念萌动于内，六识流转于外，不趋乎善而趋乎恶，故有天堂地狱因果之报，六道输回，无有出期。可不痛哉！可不悲哉！若夫达人则不然也。故斋戒以神明其德，一真澄湛，万祸消灭。
可我们为何还在三界中轮回，在生死间徘徊，无法自主呢？这是因为内心萌生一个念头，六识（眼耳鼻舌身意）便随之在外流转；若不趋向善念反而趋近恶念，就会产生天堂地狱的因果报应，在六道中轮回不息，没有解脱之时。这怎能不令人痛心！怎能不让人悲叹！但通达此理的人则不同。他们通过斋戒使德行光明澄澈，保持纯真本性，使万千灾祸自然消弭。
老子曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。
老子说：达到虚寂的极致，坚守彻底的清静，万物一同生长发展，我从而观察它们的循环回归。万物纷繁众多，最终都会回归其根本。回归根本叫做'静'，静叫做'复命'（回归本然），复命叫做'常'（恒常规律），认识常叫做'明'（智慧通达），不认识常，就会胡作非为而招致灾祸。这里所说的'常'，就是那个超越古今而永恒不灭的本体；这里所说的'妄'，就是心念刚刚动起的那个瞬间。
庄子曰：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎。在易也，其为大人乎。自玆以往？
庄子说：人一旦化成了具体事物（指有了形体的生命），再想回归本源，不是很困难吗？这种转变的契机与境界，大概只有《易经》里所说的'大人'（悟道之人）才能做到吧。从此之后（又该如何呢）？
慎言语，节饮食，除垢止念，静心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘。瞥起是病，不续是药。不怕念起，惟恐觉迟。譬如有发，朝朝思理。有身有心，胡不如是？行住坐卧，勿使须臾离也。无何有之乡，华胥氏之国，吾其游焉。
说话要谨慎，饮食要节制，清除污垢、止息妄念，让心灵宁静、专守一境，达到虚无恬淡、寂寞无为的境界，收敛视线，回归内在听觉，收敛锋芒，与尘世和谐共处。妄念突然生起是毛病，不去延续它就是解药。不怕念头生起，只怕觉察得太迟。就好比人有头发，每天早晨都要想着梳理；我们有身体、有心念，为什么不像梳理头发一样时时修持呢？无论行走、停留、安坐、卧眠，都不要让这修持之心片刻离开。那空无所有的理想之乡，那上古华胥氏安居的逍遥国度，我愿就这样悠游于其中。
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